经本和后代的历史，我但说它不为教人修身作的，并不说它里面全没修身的话。

即使在西方内部，除了以本质主义或者柏拉图主义为特征的欧洲主流的哲学传统之外，还有一支在欧洲历史上一直未显山露水的支流，即可以说以总体化思维为特征的实存哲学，其中也理当包括欧洲历史上出现过的各色经验主义哲学。比如，在上列说法中，如果我们接着说下去，说生命是物质，物质是存在，存在是虚无，我们就进入了形式化层次中了，不再有所实指了，物质存在虚无等只是形式的规定性，而非实事对象的描述。

进一步，总体化与形式化还有一项区别：总体化是一种排序，它达到的普遍性构成一个相对的等级序列（属、种）。但我们的问题是：现代汉语是否变得更适合于哲学了？与古代汉语相比较，经过语法的引进、白话文运动、汉字简化运动，特别是通过大规模的学术文化的翻译，现代汉语无疑具有了相对而言的弱语法特性，但依然没有改变我们上文所讲的无形式语法的性质。在现象学哲学家胡塞尔看来，哲学以及由哲学衍生出来的科学是一种普遍化（Verallgemeinerung）的思想方式，而所谓普遍化可分为两种：一是总体化（Generalisierung），二是形式化（Formalisierung）。在把自己有关汉语哲学这个主题的基本想法综合和清理之后，我形成的一个问题是：我们可以通过汉语做何种哲学？但立下这个题目后，我马上就有些后悔了——因为即便是现代欧式学科制度上的哲学，我们也已经用汉语做了近百年，今天不但有所谓中西马，而且在体制上有哲学八个二级学科，无论何种哲学，我们早已经用汉语在做了，从业人员甚众。拿前述张东荪的断言中国言语上没有语尾变化来说，现代汉语固然发生了巨大的变化，新兴词尾日益增加，并且得到普遍化使用，比如名词词尾品性度等，动词词尾化等，它们是在西语汉译过程中出现的，是为了对译西语中的词尾（比如性对应于英语词尾-ty，-ce，-ness。

然而，各民族普遍观念世界的形成方式是多样的，非欧民族文化的文化观念世界不是通过形式化方法，而是通过总体化方法来构成的。欧洲－西方哲学的超越性最典型地表现在前述的亚里士多德的形式范畴体系中，它当然建立在欧洲语言（希腊语）的基础之上。具体而言，说明世界以世界的真实形态为指向，这种形态非人可以随意创造或改变：从说明世界的角度看，世界是什么样的，就应如其所是地加以把握，在这一方面，人更多地适应于这个世界（human beings to world）。

从最一般意义上说，哲学与世界的关系或人与世界的关系，不外乎以下三个方面： 第一方面是对世界的说明。一谈到道，人们就会想到修道问题。在我看来，工夫本身以成己与成物为指向，离开了成己成物的过程，工夫就失去了内在意义。所有这些先贤不仅精通中国哲学史，而且熟悉古代与现代的西方思想（杨国荣亦是如此）。

权力既可以通过直接的政治权威的形式表现出来，也可以间接的方式来影响人。当然，从哲学意义上理解学，除了回应现代世界对人的各种限定之外，还可以赋予它更广的意义。

同样的对象或同一世界对不同的个体往往具有不同的意味，这一事实表明，感受有着多方面的个性差异。前者主要指向世界的某一方面、某一领域或某一特定对象，其内容也更多地体现于知识经验的层面。在当代社会中，人往往受到人之外的力量的左右、支配和控制，以此为背景，人自身的成就最后所指向的便是自由人格的培养。现在很多人担心将来机器人可能控制人类，这种担忧也从一个方面表明技术已成为现代社会不能不正视的问题。

哲学家不一定解决具体问题，但他可以引导人们去关注、思考意义问题，使这个社会、使人本身的存在更合乎人性。黑格尔的《小逻辑》当时只是看看目录，没有正式读进去。在学以成人的命题中，学显然是就广义而言，而非仅仅限于知识的获得过程。我也粗粗浏览了一遍《马克思恩格斯选集》，其中的内容有的理解，有的不甚了然，但至少有了一定的印象。

它固然需要个体的自我省思，但不能单纯地限定于个体在内在精神世界中的活动。杨国荣直接上承熊十力（1885-1968）、冯友兰（1895-1990）、牟宗三（1909-1995）、特别是其导师冯契（1915-1995）等二十世纪的中国哲学家。

作为人的个体存在，此在首先被置于时间的视域，其中也包含对人的生成性的肯定。事实上，即使宋明理学中的一些大家，如王阳明，也注意到了这一点，他提出事上磨练，亦即把事和工夫联系起来。

确实，可以从中国哲学已有的传统中，梳理出事这一类具有普遍意义的哲学资源。感受使人对世界的把握更丰富多样。我想这是中国哲学应该有的定位。对于当代西方主流学术机构所教授的‘哲学，他们采纳了它的形式与部分内容，同时成功地将中国古代思想纳入到这一（在他们看来）新的样式之中。在西方近代以来的哲学传统中，学侧重于知识的把握，并相应地首先与成物联系在一起，而学与成人和成己的关联往往被忽略或者遗忘了。人总是追求对世界作各种形式的理解，与此相关的是是什么的问题。

从活生生的人的存在来看，这是不可或缺的方面。文汇：您把《存在之维》改成《道论》，把道当作思想的核心。

冯契先生的影响在这一阶段凸显起来。从西方古典哲学研究到现代哲学，深谙分析哲学和现象学，一条会通中西的为学路徐徐展开。

（学院的）中国哲学就此诞生。以上看法是否确当，可由学界评说。

对于具体的人来说，这个世界对他来说到底意味着什么？这是无法回避的问题。同时，王国维在上个世纪初已指出，学无中西，从哲学的层面看，所谓学无中西实际上也就是形成世界哲学的视野，以比较开放的视野去对待人类文明发展过程中积累起来的多样智慧资源，然而，令人遗憾的是，中西相分仍是今天经常可以看到现象。1937年成立的IIP素有国际哲学界参议院之称，常年保持着104位院士名额。引申而言，我以前考察过的势、数、运、几等中国哲学观念，也蕴含类似的意义。

同时，参与、融入世界哲学不是丢掉中国哲学自身的特点，恰好相反，它需要展现中国哲学自身的独特的视野。对世界的说明侧重于对世界的理解（是什么），对世界的感受侧重于世界对人的意义（意味着什么），对世界的规范则致力于使世界成为当然的存在形态（应当成为什么）。

另一方面，对世界的感受也会引发人们进一步去改变这个世界的意向：如果世界不合乎人的理想，则如何改变这一世界就成为无法回避的问题。后者则跨越特定的界限而追问作为整体的世界，并从形而上的层面回应世界是什么等问题。

广而言之，哲学层面关于心物、知行关系的讨论，其本源也基于事，哲学上一些基本的问题讨论，都可以从事中找到源头。《人类行动和实践智慧》一书因为中西融通又富有原创性，2016年，1683年就创建的荷兰博睿学术出版社将此翻译成英文出版。

反观中国哲学的现状和态势，您如何把脉？ 杨国荣：直截了当地说，目前中国哲学的发展现状和态势不是很令人满意。近年的具体的形上学三书被誉为具有概念建构的原创性，杨国荣着力构建起自己的研究体系：以元哲学研究见长的他近年又融入道德之善维度，不分中西、史思统一、形上形下的治学始终指向现实的意义追问。2014年，因罹重疴，杨国荣经历了生命旅程的坎坷。就中国哲学史而言，儒学方面或可举出《心学之思》与《善的历程》，道家方面则可提到《庄子的思想世界》。

权力属于政治领域，不管是西方还是东方，权力对人的约束和影响，也越来越突出。意义的追寻，包括追问什么是好的生活或值得过的生活，什么是完美的人格，什么是理想的社会，什么是合理的交往关系，等等，这些问题不是仅仅凭借经验知识就能够解决的，这里同样需要哲学的思考。

中国哲学有既成形态，又处在不断生成过程中 其次，从中国哲学本身来说，它既是既成的，也是生成的。说明世界主要关乎广义上的是什么，感受（affectively experiencing）世界则涉及世界对人意味着什么。

从这个意义上说，它有其特定的意义。中学时代后期，读得比较多的是历史方面的书，如《资治通鉴》等。

(责任编辑：南通市)